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名人名言

孔子經典語錄 名人名言

名言作者:孔子

孔子檔案資料:春秋時期思想家和教育家,儒家學派創始人

孔子名言 孔子經典語錄 共收錄孔子的名言205條

愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?

孔子《論語》第十四篇《憲問》愛他,能不讓他勤勞嗎?忠于他,能不勸告教誨他嗎?要是真愛一個人,比如愛自己的孩子,不能溺愛,太寵愛了就害了他,也就是平常人們說的嬌生慣養,溫室里的花經不得風雨?為了讓你所愛的人真正成才,要使他“勞”,這個勞并不一定是讓他去從事生產勞動,而要讓他知道、嘗受生活的辛苦艱難,接受苦難教育,培養他意志與解決問題的能力?勞:勤勞,勞苦,操勞。此有進行勞動教育的含意。朱熹《四書集注》說:“愛而知勞之,則其為愛也深矣;忠而知誨之,則其為忠也大矣。”《國語·魯語下》:“夫民勞則思,思則善心生;逸則淫,淫則忘善,忘善則惡心生。”真愛一個人,不能溺愛,太寵愛了就害了他,要使他“勞”。使他知道人生的艱難困苦。

《論語·憲問篇》
益者三友,損者三友:友直,友諒,衰多聞,益矣;友便辟,友善柔,友便佞,損矣。 孔子名言

見《論語·季氏》。直:公正,正直。諒:信實,誠實。便(pián駢)辟:奉迎諂媚。善柔:善于當面恭維、奉承。便佞(nìng濘):善花言巧語而不正派。這幾句大意是:有益的朋友有三種,有害的朋友有三種:正直、誠實、博學,這三種^是益友;對人諂媚奉迎、當面恭維、花言巧語,這三種人是害友。作為擇友的標準以及識別好朋友壞朋友時可以作參考。

《論語·季氏》
三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之。

春秋·孔子《論語·述而》。焉:于此,在那里。善:優點。這幾句大意是:在三個人中,一定有值得我效法的老師在其中,應該選擇他的優點向他學習。這是一個頗含哲理的名句。孔子虛心好學,處處留意,事事有心,故能說出~這樣的名言。它說明,即使像孔子那樣的圣人,圃于自己的生活經驗和客觀條件,也不能無所不通,完美無缺;也必須虛心向環境學習,己強的人為師,只有這樣才能使自已不斷進步。這句話闡述的道理是極為探刻的,因此千百年來被人們書于座右,銘記于心,至今仍經常出現在書面文字和日常口語中。

《論語·述而》
君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。

春秋·孔子《論語·衛靈公》君子用心求道而不費心思去求衣食。即使你親自去耕田種地,難保不餓肚子;努力學道,卻可以得到俸祿。所以,君子只擔憂學不到道,不擔憂貧窮。不謀衣食并不是真的不要衣食,而是通過謀道而水到渠成地獲得衣食。道:大則安邦定國,濟世救民;小則安身立命,也可以理解為:事業。餒(něi):餓。

《論語·衛靈公》
子曰:“君子喻于義,小人喻于利。”

孔子《論語·里仁》孔子說:“道德上有修養的人明白大義,而那些心懷鬼胎的人只明白自己的利益。”是指認為君子與小人價值指向不同,道德高尚者只需曉以大義,而品質低劣者只能動之以利害。 君子于事必辨其是非,小人于事必計其利害。喻:明白,通曉,這里指使什么明白。利:利益。于:用。

《論語·里仁》
君子不以利害義,則恥辱安從生哉!官怠于宦成,病加于少愈,禍生于怠惰,孝衰于妻子。察此四者,慎終如始。 孔子經典語錄

君子不會因為利益而舍棄大義,這樣,恥辱怎么還能滋生呢

君子無所爭,必也射乎!揖讓而升,下而飲。其爭也君子。

君子沒有什么可爭的事情,如果有的話,那一定是參加射箭比賽吧!即使是參加射箭比賽,也是先互相作揖、謙讓,然后上場,射完箭之后走下場來,又互相敬酒。這才是君子之爭。 這就是孔子的競爭觀。

《論語·八佾論》
吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎。

見《論語·學而》曾子語。日:每無。三省(xǐng醒):多次白找反省。謀:謀劃,做事。信:守信。傳(zhuǎn轉):老師所傳授的學業。習:溫習.這幾句大意是;我每天都多次自我反省:為別人操心辦事有沒有不忠誠的行為?在和朋友的交往中有沒有不守信用的地方?對老師所傳授給我的學業有沒有溫習熟練?固然“吾日三省吾身”多少有點夸張,但對于一個謹慎的人來說,經常地作一作自我反省還是很有必要的,尤其是青少年,更應如此,同時,為別人做事要竭誠盡力,與朋喪交往要格守信用,老師教授的知識要時常復習,在今天看來也仍然是值得提倡的。這幾句可供論述培養優良的品德和良好的習慣時引用,也可供鼓勵青少年時引用,

《論語·學而》
見賢思齊焉,見不賢而內自省也。

春秋·孔子《論語·里仁》。齊:看齊。內:內心。自省(xǐng醒):自我檢查,反省。這兩句大意是:看見賢人就希望向他看齊.看見不賢的人就應該在內心反省一下自己有設有和他一樣的毛病。見賢思齊,就是自覺地樹立榜樣,督促自己不斷地上進。見不賢而內自省.就是對照別人檢查自己,吸取教訓,使自己不犯同樣的錯誤。正在成長中的青少年尤其應當牢記這個格言。可供論述人應該經常學習別人的長處、借鑒別人的失誤時引用。“見賢思齊”的成語使用率很高·甩以形容虛心向有才德的人學習,注意自身修養。

《論語·里仁》
三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。 孔子名言

春秋·孔子《論語·子罕》。匹夫:普通平民。這兩句大意是:可以在三軍中奪取一國的主帥.卻不能強迫一個普通平民放棄他的志向。孔子認為“奪帥”是戰爭中可以訴諸武力的手段,“奪志”是對人性的侮辱,是對人格的踐踏。~兩句后來被廣泛引來勉勵人們要堅強不屈,堅貞不渝,保持高尚節操,矢志不變。

《論語·子罕》
未知生,焉知死?

《論語·先進》活人的事情還沒有弄清楚,活著的時候應該怎樣做人還沒有弄懂,哪有時間去研究死人的事情和該為死人做些什么?這段對話體現了孔子和儒家學說的精華之一:反對盲目崇拜鬼神,更反對不把人世間的事情做好而把時間、精力、金錢都花費在敬奉鬼神上面,提倡以人為本的人本主義精神。

《論語·先進》
人無遠慮,必有近憂。

見《論語·衛靈公》。這兩句大意是:人要是沒有深謀遠慮,馬上就會發生憂患。人對于可能發生的不測必須有所估計,在其沒有發生時就預作防范,以杜絕禍患,如果慮事不遠,憂患就會很快發生。這兩句多用于強調人對事物的發展要有深謀遠慮,以消災于事前,防禍于未然;也可用于事后,說明憂患的發生是沒有遠見的緣故。

《論語·衛靈公》
知恥近乎勇。

《禮記·中庸》字面意思:知道羞恥就接近勇敢了。儒家所說的“知恥近乎勇”的勇是勇于改過。這里把羞恥和勇敢等同起來,意思是要人知道羞恥并勇于改過是一種值得推崇,夸耀的品質。是對知羞改過的人的這種行為的贊賞。

《禮記·中庸》
君子坦蕩蕩,小人長戚戚。 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·述而》。長:常。戚戚:指面容、神情悒郁悲凄。這兩句大意是:君子胸懷坦蕩寬廣,小人心胸狹窄,常常憂愁。有些人胸懷曠達,無私無畏,因而總是顯得無憂無慮,泰然自若。有些人則心胸狹窄,多私心雜念,因而總是顯得愁眉苦臉,哀哀戚戚。這兩句可以用來形容或說明人們的品質、性格存在種種差異,所以遇事表現很不一樣。

《論語·述而》
學而不思則罔,思而不學則殆。

見《論語·為政》載孔子語。罔(wǎng網):迷惑不解。殆(dài代):精神懈怠。這兩句大意是:學習卻不思索就會對許多問題迷惑不解,思索卻不學習就會精神懈怠。此名句闡述“學”與“思”兩個范疇在學習過程中的關系。二者是一種問題都會迷惑不解;后者離開前者,就會缺少一個起碼的立足點。因此二者必須兼而有之,相得益彰。此名句說理透徹,論述精辟,準確把握了學習過程的基本特征,具有廣泛的實用價值,從古至今常被人們奉為治學名言。

《論語·為政》
人不知而不慍,不亦君子乎。

見《論語·學而》。人:別人。慍(yùn運):惱怒。君子:指道德修養高尚的人。這兩句大意是:別人不理解自己而不抱怨惱怒,不也是很有修養的君子嗎?在現實生活中,自己的行為一時不被別人理解的情況是會經常發生的。道德修養較高的人對此或者耐心地加以解釋,或者泰然處之,讓別人慢慢理解。道德修養差的人則或者沮喪,或者惱怒,但結果總是適得其反。所以孔于把“人不知而不慍”的人稱之為“君子”,可見要做到這一點并不很容易。可供論述人們如何正確對待別人的不理解時引用,也可用以稱贊某些道德修養很高的人。

《論語·學而》
子曰:“人之生也直,罔之生也幸而免。”

《論語·雍也》孔子說:"人應該生活得正直、直率,那些不正直生活下來的人不過是僥幸免于災禍罷了。"注:①直:正直,內不自欺,外不欺人②罔:不正直,自欺欺人③幸而免:僥幸地免于災禍。“直”,是儒家的道德規范。直即直心腸,意思是耿直、坦率、正直、正派,同虛偽、奸詐是對立的。直人沒有那么多壞心眼。直,符合仁的品德。與此相對,在社會生活中也有一些不正直的人,他們也能生存,甚至活得更好,這只是他們僥幸地避免了災禍,并不說明他們的不正直有什么值得效法的。

《論語·雍也》
其身正,不令而行;其身不正.雖令不從。 孔子名言

春秋·孔子《論語·子路》。其:他,指當時的統治者。身正:自身行為正派。令:下達命令。這幾句大意是:如果執政者自身行為正派,那么即使不發命令老百姓也會自覺行動;如果執政者自身行為不正,那么即使發命令老百姓也不會聽從。原文中這段話是孔子針對當時各諸侯國的統治者而言的,其中所包古的道理,值得今天我們每一個作教師、軍事指揮人員和各級領導干部的人引用。可供論述以身作則的重要性時引用。

《論語·子路》
少成若天性,習慣如自然。

漢·班固《漢書-賈誼傳》。這兩句大意是:少年老成好像是天性如此,實則是習慣成為自然。存在決定意識。人生活在社會上,一定會受客觀環境的影響。賈誼少年老成,看來是天性如此,實則是他長期瑾言慎行.克己抑欲,時問長了,也就成了習慣。此二句可用來說明人的思想性格、行為舉止,無不是在客觀環境中逐新形成的。

學而時習之,不亦說乎?

見《論語·學而》載孔子語。時:接時。說(yue悅)通“悅”,高興。奉句大意是:學習新東西,并按一定的時間溫習.不也是一件令人高興的事嗎?此條揭示了掌握知識的一條重要規律。強調學習和復習并重。由于遺忘規律在起作用.某一信息必須反復強化.才能成為永久記憶。“學”而不“習”,舊知識就會淡忘.記憶就會消失。孔子的話實際上是在闡明這一道理。此條文句雖短,但多用虛字,因而富于感情色彩。又因為它出自圣人之口.千百年來被歷代教育工作者奉為經典.家喻戶曉.十分普及。

《論語·學而》
《詩》,可以興,可以觀,可以群,可以怨。

見《論語·陽貨》。《詩》:指《詩經》。可以:可以用來。興:指培養豐富的想象、聯想能力。觀:指提高觀察事物的能力。群:指養成聯系群眾,親和他人的能力。怨:指學習譏諷、怨刺的方法。這幾句大意是:《詩經》,可以用來培養聯想力,可以用來提高觀察力,可以用來養成合群性,可以用學習諷刺的方法。《詩經》中的詩篇,不僅內容十分豐富,而且具有很高的藝術價值。因此孔子將它作為教授弟子的主要課本并這樣高度評價它的作用,現在既可引用這幾句評論《詩經》的價值和作用,也可廣用其義,泛指其它優秀詩歌所具有的價值和作用。

《論語·陽貨》
《詩》三百,一言以蔽之,曰:思無邪。 孔子經典語錄

見《論語·為政》。《詩》指我國第一部詩歌總集詩經》。三百:《詩經》共三百0五篇,此處舉其成數而言。蔽:概括。思無耶:此三字是《詩經·駒》中的一句,“思”,在原詩中為句首語氣詞,無實義,后世多用作思想。無邪,沒有邪念。這幾句大意是:《詩經》沖的三百篇詩歌,可以用一句話來概括:思想內容純正而沒有邪念。在《論語》中,這幾句是孔子對《詩經》的總體評價,后世常引用以說明《詩經》中的詩篇思想內容大都比較健康。現在也可僅用“一言以蔽之”來高度概括某種事物,或僅用“思無邪”形容某本書、某支歌曲等內容健康、沒有邪念。

《論語·為政》
見利思義,見危授命。

見《論語·憲問》。義:公正臺宣的道理或舉動。授:給一付出。這兩句大意是:遇到有利于自己的事,要考慮合不合乎道義,談不該得到;遇到危險的事,要敢于挺身而出,付出生命。這是子路向孔子請教怎樣才算是“全人”時,孔子答話中的兩句話。孔子認為:~可以算是“全人”的表現之一。~的人和見利忘義,見危茍命的人相反,表現了廉潔正直的人格和忘我奉獻的精神,值得后人繼承和發揚。

《論語·憲問》
君子疾沒世而名不稱焉。

見《論語·衛靈公》。君子:指道德高尚的人。疾:憂慮,擔心。沒(mò末)世:終生。沒,一直到完了。稱:稱道,贊揚。本句大意是:君子最擔心的是自己畢生名聲不被人稱頌。名聲記錄著一個人一生的功過,標志著一個人生命的價值,因此古往今來,所有的志士仁人,都無比珍視自己的名聲。要想博得好名聲,就要兢兢業業、謹謹慎慎,一生對自已的行為負責。應該勤勤懇懇,努力為祖國、為人民建功立業,而不能庸庸祿祿、無所事事.更不能為非作歹,橫行不法。本名句可供勸誡青少年珍視自已的名聲時引用。

《論語·衛靈公》
內省不疚,夫何憂何懼。

見《論語·顏淵》。內省(xǐng醒):自我反省。疚(jiù就):病,此指慚愧,負疚。夫:語助訶。憂:憂慮。懼:害怕,這兩句大意是:自我反省如果問心無愧。那還有什么可以憂慮、畏懼的呢?俗話說:“平生不做虧心事,不怕半夜鬼叫門”要做到事事問心無愧,時時不憂不懼,就要一貫嚴格要求自己,不做那些不道德的事。這兩句可供形容堅信自己的行為正當而心安理得,無所畏懼時引用。

《論語·顏淵》
人不知而不慍,不亦君子乎。 孔子名言

見《論語·學而》。人:別人。慍(yùn運):惱怒。君子:指道德修養高尚的人。這兩句大意是:別人不理解自己而不抱怨惱怒,不也是很有修養的君子嗎?在現實生活中,自己的行為一時不被別人理解的情況是會經常發生的。道德修養較高的人對此或者耐心地加以解釋,或者泰然處之,讓別人慢慢理解。道德修養差的人則或者沮喪,或者惱怒,但結果總是適得其反。所以孔于把“人不知而不慍”的人稱之為“君子”,可見要做到這一點并不很容易。可供論述人們如何正確對待別人的不理解時引用,也可用以稱贊某些道德修養很高的人。

《論語·學而》
人而無信,不知其可也。

見《論語·為政》載孔子語。而:如果。可:認可,有“加以肯定”的意思。這兩句大意是:人如果不守信用,那就不知道該怎樣肯定他了!信,在人為立身之本,在國為立國之本。人而無信,則無人與之交往;國而無信,則將失信于民,政策、法令很難行得通。孔子在這里以“不知其可”強調“知其不可”,表現了對“無信”者的否定,帶有諷刺意味,可用以批判言而無信的人。此外,今天我們要否定一個人或一件事,仍可幽默地說“不知其可也”。

《論語·為政》
人無遠慮,必有近憂。

見《論語·衛靈公》。這兩句大意是:人要是沒有深謀遠慮,馬上就會發生憂患。人對于可能發生的不測必須有所估計,在其沒有發生時就預作防范,以杜絕禍患,如果慮事不遠,憂患就會很快發生。這兩句多用于強調人對事物的發展要有深謀遠慮,以消災于事前,防禍于未然;也可用于事后,說明憂患的發生是沒有遠見的緣故。

《論語·衛靈公》
為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。

見《論語·為政》。譬:比喻,比方。北辰:北極星。共(gōng貢):通“拱”,環繞。這幾句大意是:處理政事用恩德,就會像北極星那樣,處于自己的位置不動,而群星自然環繞著它。這幾句用比喻說明:用恩德施政,有德于民,就會得到人民的擁護,就像眾星圍繞著北極星一樣。可用來說明當政者施德政就會得到人民的擁戴。

《論語·為政》
吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。 孔子經典語錄

見《論語·衛靈公》。嘗:曾經。這幾句大意是:我曾經整天不吃,整晚不睡地去想,沒有益處,不如去學習。此條反映出華夏文化鮮明的實用理性的特色。孔子并不反對思考,他曾說過“學而不思則罔”(《論語·為政》),但是對于那種毫無實際意義的空想,則認為是浪費時光,因而堅決反對,主張人們進行腳踏實地的學習。孔子的見解,對于建立嚴謹的學風,端正求實的態度具有很大影響,在中國文化史上產生過巨大作用。

《論語·衛靈公》
吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎。

見《論語·學而》曾子語。日:每無。三省(xǐng醒):多次白找反省。謀:謀劃,做事。信:守信。傳(zhuǎn轉):老師所傳授的學業。習:溫習.這幾句大意是;我每天都多次自我反省:為別人操心辦事有沒有不忠誠的行為?在和朋友的交往中有沒有不守信用的地方?對老師所傳授給我的學業有沒有溫習熟練?固然“吾日三省吾身”多少有點夸張,但對于一個謹慎的人來說,經常地作一作自我反省還是很有必要的,尤其是青少年,更應如此,同時,為別人做事要竭誠盡力,與朋喪交往要格守信用,老師教授的知識要時常復習,在今天看來也仍然是值得提倡的。這幾句可供論述培養優良的品德和良好的習慣時引用,也可供鼓勵青少年時引用,

《論語·學而》
學而時習之,不亦說乎?

見《論語·學而》載孔子語。時:接時。說(yue悅)通“悅”,高興。奉句大意是:學習新東西,并按一定的時間溫習.不也是一件令人高興的事嗎?此條揭示了掌握知識的一條重要規律。強調學習和復習并重。由于遺忘規律在起作用.某一信息必須反復強化.才能成為永久記憶。“學”而不“習”,舊知識就會淡忘.記憶就會消失。孔子的話實際上是在闡明這一道理。此條文句雖短,但多用虛字,因而富于感情色彩。又因為它出自圣人之口.千百年來被歷代教育工作者奉為經典.家喻戶曉.十分普及。

《論語·學而》
朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也。

見《論語·公冶長》。圬(wo污):粉刷。這兩句大意是:腐朽的木頭不能再作精美的雕刻,用糞土筑成的墻壁,也用不著再粉刷了。兩句說明事物的本質很差,因而無須在外因上多下功夫。再高明的工匠,也難在朽木上雕刻出傳世之作;糞土之墻,再粉刷以白灰,也難去掉腥臭之氣.~已成流傳極廣的成語,用以諷刺有些本質太差、自甘墮落的人不堪教育,不可救藥。也可用以比喻不可收拾的局面和已毫無用處的事物。

《論語·公冶長》
知之為知之,不知為不知,是知也。 孔子名言

見《論語·為政》。這幾句大意是:知道就說知道,不知道就說不知道,這就是明智的表現。在孔子看來,實事求是是最正確的態度,不知就是不知.不能裝懂。要改變不知的局面,惟一的途徑是放下架子,勤學好問,補充知識,所以孔子說“是知(智)也。”~強調了老老實實、實事求是的學習態度,故千百年來常被用來勉人律己,奉為格言。

《論語·為政》
學而不厭.誨人不倦。

見《論語·述而》。厭:滿足。誨(hui會):教導。這兩句大意是:學習時永不滿足,教導別人時耐心細致,不知疲倦。此名句是孔子制定的治學、執教的兩條原則。前句應用于自己:求知路上,孜孜以求,永不止歇。后句施行于別人:教人誨友,多方啟發,循循善誘。前后兩句一嚴一寬,看似矛盾,實則統一在同一精神原則下,反映出我們民族嚴于律己、寬以待人的治學傳統的基本風貌.該名句精警簡約,富于哲理,因此千百年來久誦不衰,至今仍是常用名句。

《論語·述而》
學而不思則罔,思而不學則殆。

見《論語·為政》載孔子語。罔(wǎng網):迷惑不解。殆(dài代):精神懈怠。這兩句大意是:學習卻不思索就會對許多問題迷惑不解,思索卻不學習就會精神懈怠。此名句闡述“學”與“思”兩個范疇在學習過程中的關系。二者是一種問題都會迷惑不解;后者離開前者,就會缺少一個起碼的立足點。因此二者必須兼而有之,相得益彰。此名句說理透徹,論述精辟,準確把握了學習過程的基本特征,具有廣泛的實用價值,從古至今常被人們奉為治學名言。

《論語·為政》
一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。

見《論語·雍也》。簞(dān單):古代盛飯的圓形竹器。食:食物,飯。堪:忍受。回:顏回,孔子的學生。這幾句大意是一筐飯,一瓢水,住在破舊簡陋的小巷中,別人受不了這種困苦,顏回卻不改變他的快樂。原話是孔子稱贊他得意弟子顏回在極端困難的條件下好學不輟的。可引用勉勵青、少年刻苦學習,也可引用“一簞食,一瓢飲,在陋巷”描寫有些人生活條件很艱苦。

《論語·雍也》
以能問于不能,以多問于寡,有若無,實若虛;犯而不校。 孔子經典語錄

孔子《論語》自己有才能卻向沒有才能的人請教,自己知識多卻向知識少的人請教,有學問卻像沒學問一樣;知識很充實卻好像很空虛;被人侵犯卻也不計較。

《論語》
益者三友,損者三友:友直,友諒,衰多聞,益矣;友便辟,友善柔,友便佞,損矣。

見《論語·季氏》。直:公正,正直。諒:信實,誠實。便(pián駢)辟:奉迎諂媚。善柔:善于當面恭維、奉承。便佞(nìng濘):善花言巧語而不正派。這幾句大意是:有益的朋友有三種,有害的朋友有三種:正直、誠實、博學,這三種^是益友;對人諂媚奉迎、當面恭維、花言巧語,這三種人是害友。作為擇友的標準以及識別好朋友壞朋友時可以作參考。

《論語·季氏》
有教無類。

見《論語·衛靈公》載孔子語。類:類別,區別。本句大意是:施行教育不分類別,人人都應該有受教育的權利。~是孔子重要的教育思想之一,具有濃郁的民主色彩。在我國古代等級制度森嚴的政治條件下,能夠提出~的口號,不分社會地位,不論任何資歷,廣泛施行教育,的確難能可貴。

《論語·衛靈公》
用之則行,舍之則藏。

見《論語·述而》載孔子語。行:做,干,舍:舍棄,不用。這兩句大意是:用我呢,就干起來;不用呢,就藏起來。這兩句表現出孔子積極而又現實的人生觀。若為社會所用,就積極用世,甚而達到“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”的地步;若不為社會所用,也能自尊自重,安貧樂道。視富貴如浮云,不去媚權諂富,這是封建社會正直士大夫比較普遍的處世哲學。

《論語·述而》
因材施教。 孔子名言

孔子《論語·為政》因:根據;材:資質;施:施加;教:教育。指針對學習的人的志趣、能力等具體情況進行不同的教育。教師要從學生的實際情況、個別差異出發,有的放矢地進行有差別的教學,使每個學生都能揚長避短,獲得最佳發展。

《論語·為政》
以能問于不能,以多問于寡,有若無,實若虛;犯而不校。

孔子《論語》自己有才能卻向沒有才能的人請教,自己知識多卻向知識少的人請教,有學問卻像沒學問一樣;知識很充實卻好像很空虛;被人侵犯卻也不計較。

《論語》
子在川上曰:逝者如斯夫!不舍晝夜。

見《論語·子罕》。子:孔子。川上:河邊。逝者:指消逝的時光。斯:這,指河水。夫:語氣詞,無義。舍(shè射):止息。本句大意是:孔子在河邊說:時光流逝就像這河中之水一樣啊,白天黑夜不停地奔流。這是一個感嘆時光流逝的常用名句。孔子來到河邊,觸景生情,抒發人生感慨,留下了這一盛傳千古的名句。該名句妙就妙在作者抓住河水奔流不止與時光悄然流逝的共同特點,把二者進行類比,十分自然地表現出人類熱愛生活,留戀時光的共同心理,極易產生共鳴,并且該句修辭巧妙,語言簡約精粹,更增加了它的形式上的力量,使之具有千古不朽的生命力。

《論語·子罕》
父母之年,不可不知也,一則以喜,一則以懼。

見《論語·里仁》。年:年紀。一則:一方面。這幾句大意是:父母的年紀不能不時時記在心里,一方面因(其高壽)而喜歡,另方面又因(其壽高)而有所恐懼。現在人們在談到自己年事已高的父母,表示喜悅欣慰而不無憂慮的心情時,常引用這幾句話。“一則以喜,一則以懼”也可用以泛指喜憂交加的復雜心情。

《論語·里仁》
不貳過。 孔子經典語錄

孔子《論語.雍也》犯過的錯誤不再重犯。

《論語·雍也》
有教無類。

見《論語·衛靈公》載孔子語。類:類別,區別。本句大意是:施行教育不分類別,人人都應該有受教育的權利。~是孔子重要的教育思想之一,具有濃郁的民主色彩。在我國古代等級制度森嚴的政治條件下,能夠提出~的口號,不分社會地位,不論任何資歷,廣泛施行教育,的確難能可貴。

《論語·衛靈公》
非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。

春秋·孔子《論語·顏淵》不符合禮制規定的,不能看、不能聽、不能說,不能動。

《論語·顏淵》
無為而治。

春秋·孔子《論語·衛靈公》無為:道家所指順應自然變化之意;治:治理。順應自然變化不妄為而使天下得到治理。原指舜當政的時候,沿襲堯的主張,不做絲毫改變。后泛指以德化民。

《論語·衛靈公》
唯女子與小人難養也。近之則不遜,遠之則怨。 孔子名言

春秋·孔子《論語.陽貨》只有女子與小人是最難相處的,對他親近了,他對你不尊重,疏遠了則有怨言。這一句表明孔子輕視婦女的思想。這是儒家一貫的思想主張,后來則演變為“男尊女卑”、“夫為妻綱”的男權主義。

《論語·陽貨》
己所不欲,勿施于人。

春秋·孔子《論語》自己不愿意做的事,不要強加給別人。也可以理解為:自己不希望他人對待自己的言行,自已也不要以那種言行對待他人。欲:想做的事;勿:不要;施:施加,于:介詞,在。

《論語》
苛政猛于虎。

西漢·戴圣《禮記·檀弓下》引孔子語苛統治者的苛刻統治比吃人的老虎還要兇惡暴虐。政,指統治階級對人民進行殘酷壓迫剝削的統治,包括政令、賦稅等。

《禮記·檀弓下》
君子求諸己,小人求諸人。

春秋·孔子《論語·衛靈公》正君子遇到困難自己解決,有缺點反省自己;小人依賴別人,有缺點指責別人。

《論語·衛靈公》
巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·公冶長》花言巧語,甜言蜜語、滿臉堆笑、滿臉偽善,點頭哈腰,左丘明認為可恥,我也認為可恥;心懷怨恨跟人交朋友,左丘明認為可恥,我也認為可恥。足恭:過分恭敬。

《論語·公冶長》
君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。

春秋·孔子《論語·衛靈公》君子用心求道而不費心思去求衣食。即使你親自去耕田種地,難保不餓肚子;努力學道,卻可以得到俸祿。所以,君子只擔憂學不到道,不擔憂貧窮。不謀衣食并不是真的不要衣食,而是通過謀道而水到渠成地獲得衣食。道:大則安邦定國,濟世救民;小則安身立命,也可以理解為:事業。餒(něi):餓。

《論語·衛靈公》
過猶不及。

春秋·孔子《論語·先進》。過:過分,辦事做過了頭。猶:像,如同。不及:趕不上。本句大意是:不及:達不到。事情做得過頭,就跟不做是一樣,是不合適的。相對性還表現在任何事物的發展都有一定的限度,如果超越了這個限度,就和達不到這個限度一樣會導致失敗。《荀子·王霸》“過猶不及也,譬之是猶立直木而求其影之枉也”,列寧曾說:真理如果加以夸大,就會荒謬絕倫,說的都是這一道理。可用于對某些容易犯“左”傾毛病者的勸說,或用于告誡好患急性病的人。

《論語·先進》
不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。

春秋·孔子《論語·里仁》沒有仁德的人不能長久地處在貧困中,也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的,有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。約:窮困、困窘。孔子認為,沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中,否則,他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁,智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守,在任何環境下都做到矢志不移,保持氣節。

《論語·里仁》
不學禮,無以立。 孔子名言

春秋·孔子《論語·季氏》不學會禮儀禮貌,就難以有立身之處。

《論語·季氏》
不怨天,不尤人,下學而上達,知我者其天乎!

春秋·孔子《論語·憲問》不埋怨上天給的命運,不要遇到挫折就怨恨別人,通過學習平常的知識,理解其中的哲理,獲得人生的真諦。難道只有老天會了解我嗎?天:天命,命運;尤:怨恨,歸咎。指遇到挫折或出了問題,一味報怨天,責怪別人。

《論語·憲問》
不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也,不知言,無以知人也。

春秋·孔子《論語》不懂得客觀自然規律,就不可以成為君子;不懂的禮義禮節,就不能立足于社會;不懂得分辯言語明辨是非,不能了解別人。

《論語》
辭達而已矣。

春秋·孔子《論語·衛靈公》言辭只要能表達意思就行了。 辭:要說的話,達:表達到位

《論語·衛靈公》
大德必得其壽。 孔子經典語錄

《禮記·中庸》有高尚的道德修養,人一定能獲得長壽

《禮記·中庸》
當仁,不讓于師。

春秋·孔子《論語·衛靈公》面臨著做符合仁義道德的事情,就是老師,也不同他謙讓。

《論語·衛靈公》
道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。

春秋·孔子《論語》用政令來治理百姓,用刑法來整頓他們,老百姓只求能免于犯罪受懲罰,卻沒有廉恥之心;用道德引導百姓,用禮制去同化他們,百姓不僅會有羞恥之心,而且有歸服之心。

《論語》
德不孤,必有鄰。

春秋·孔子《論語》有道德的人是不會孤單,一定有志同道合的人來和他相伴。

《論語》
德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。 孔子名言

春秋·孔子《論語》對品德不進行培養,對學問不進行鉆研,聽到好人好事不能跟著做,有了錯誤不能及時改正,這就是我所擔憂的。徙:音xǐ,遷移。此處指靠近義、做到義。春秋末年,天下大亂。孔子慨嘆世人不能自見其過而自責,對此,他萬分憂慮。他把道德修養、讀書學習和知錯即改三個方面的問題相提并論,在他看來,三者之間也有內在聯系,因為進行道德修養和學習各種知識,最重要的就是要能夠及時改正自己的過失或“不善”,只有這樣,修養才可以完善,知識才可以豐富。

《論語》
夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。

春秋·孔子《論語》仁德的人,自己想成功首先使別人也能成功,自己想被人理解,首先要理解別人。“己欲立而立人,己欲達而達人”是孔子的一個重要思想,也是實行“仁”的重要原則。如果能夠“推己及人”也就做到了“仁”。

《論語》
夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?

春秋·孔子《論語·學而》老師以他的溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓而得到這樣的資格,(這種資格也可以說是求得的),但他求的方法,或許與別人的求法不同吧?

《論語·學而》
父母之所愛亦愛之,父母之所敬亦敬之。

春秋·孔子父母愛的東西,做兒女的也應當去愛;父母尊敬的人,做兒女的也應該去尊敬。

過而不改,是謂過矣。 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·衛靈公》犯了過錯而不加以改正,這才是真正有過錯了。

《論語·衛靈公》
非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。

春秋·孔子《論語 · 為政》不是自己的祖先卻去祭拜他,這是諂媚的表現,遇見合乎道德應該做的事而不去做,就是沒有勇氣。鬼,指死去的祖先,古人往往認為對于自己祖先的祭拜是頭等大事,但是對于不是自己祖先而去祭拜,那是一種為了討好,卑賤地奉承人,無恥地巴結人,是一種違背道德的行為。

《論語·為政》
居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃大簡乎?

春秋·孔子《論語·雍也》如果居心誠敬而行事簡約,不煩擾人民,不也就可以了嗎?如果存心簡約而行事再簡約,豈不是太簡略了?居敬:居心誠敬的意思。行簡:為行事簡約不擾民。簡:簡要,不煩瑣。臨:面臨、面對。此處有"治理"的意思。無乃:豈不是。大:同"太"。治國理政,只要立身恭敬,嚴格依禮辦事,便可簡約行之,不求全責備。

《論語·雍也》
君子不重則不威,學則不固,主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。

春秋·孔子《論語》君子不自重就沒有威嚴,學習知識不固執,基本原則是忠誠信實,不與自己志向不同的人交友,有了過錯不要害怕改正。重:分量重,引申為莊重,自重。固:固執,如“汝心之固,固不可徹《列子·湯問》”。主:《康熙字典》:宗也,《漢語字典》:事物的根本。友:名詞動用,交往。如:一樣、相同、類似。

《論語》
君子恥其言而過其行。 孔子名言

春秋·孔子《論語·憲問》君子對說大話做小事或者說空話不做事的行為感到羞恥。這是勸誡人們不要只顧說,而不去做。少說多做,不僅是一種良好的習慣和態度,也是很多成功者共有的特質。

《論語·憲問》
君子和而不同,小人同而不和。

春秋·孔子《論語·子路》君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關系,但在對具體問題的看法上卻不必茍同于對方;所謂“同而不和”則是指小人習慣于在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論。但在內心深處卻并不抱有一種和諧友善的態度。

《論語·子路》
君子上達,小人下達。

春秋·孔子《論語·憲問》君子向上,通達仁義;小人向下,追求名利。對于“上達”、“下達”的解釋,在學術界有所不同。另兩種觀點,一是上達于道,下達于器,即農工商各業;二是上達長進向上,日進乎高明;下達是沉淪向下,日究乎污下。可供讀者分析判別。

《論語·憲問》
君子泰而不驕,小人驕而不泰。

春秋·孔子《論語·子路》君子安詳舒泰,卻不驕傲凌人;小人驕傲凌人,卻不安詳舒泰。泰:寬宏、寬厚;驕:傲慢。孔子在回答其弟子子張關于從政的條件時說,要“尊五美,屏四惡”,“泰而不驕”是孔子所講的“五美”之一。什么叫“泰而不驕”呢?孔子解釋說:“君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?”(《論語·堯曰》)這就是說,君子無論人多人少,勢力大勢力小,都不敢輕慢。孔子把“泰而不驕”作為從政的美德之一,這是很值得從政者深思的。

《論語·子路》
其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與。 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·學而》孝順父母,順從兄長,而喜好觸犯上層統治者,這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者,而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務,根本建立了,治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長,這就是仁的根本啊!

《論語·學而》
君子之道四焉,強于行義,弱于受諫,怵于待祿,慎于治身。

《孔子家語·顏回》顏回有君子的四種道德:實行德義時堅定,接受勸諫時柔順,得到官祿時戒懼,修養自身時謹慎。

《孔子家語·顏回》
可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。

春秋·孔子《論語·衛靈公》可以同這個人講的話,你卻沒有講,這是失掉朋友;不可以同這個人講的話,你卻告訴他了,這是說錯話.所以有智慧的人在與別人交談中,能夠做到既不失去朋友,又不說錯話。

《論語·衛靈公》
克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?

春秋·孔子《論語·顏淵》克制自己,一切都照著禮的要求去做,這就是仁。一旦這樣做了,天下的一切就都歸于仁了。實行仁德,完全在于自己,難道還在于別人嗎?克己,克制自己。復禮,使自己的言行符合于禮的要求。歸仁:歸,歸順。仁,即仁道。

《論語·顏淵》
恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。 孔子名言

春秋·孔子《論語·陽貨》莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠。莊重就不致遭受侮辱,寬厚就會得到眾人的擁護,誠信就能得到別人的任用,勤敏就會提高工作效率,慈惠就能夠使喚人。“莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠”這些確實都是人類的美德,作為個人的道德修養,能夠具備這些自然好。但是如果認為具備了這些美德就一定能有怎樣的好處,那就不很妥當了,甚至也是非常靠不住的。比如,一個人莊重固然可以避免受到莊重的人侮辱,但卻不一定能避免受到不莊重的人的侮辱。一個人誠信,自然會比不誠信的人優先受到任用,但是誠信只是一個人的基本素質之一,僅僅做到誠信還是遠遠不能滿足被任用的要求的,被任用的主要因素還是要有才能。至于做到慈惠,原本是做人的本份,如果是為了方便使喚人才去故意慈惠,那未免失去了慈惠的本意。

《論語·陽貨》
良藥苦于口而利于病,忠言逆于耳而利于行。湯武以諤諤而昌,桀紂以唯唯而亡。君無爭臣,父無爭子,兄無爭弟,士無爭友,無其過者,未之有也。故曰:‘君失之,臣得之。父失之,子得之。兄失之,弟得之。己失之,友得之。’是以國無危亡之兆,家無悖亂之惡,父子兄弟無失,而交友無絕也。

《孔子家語·六本》良藥雖然苦但是對疾病的康復是有利的,忠言雖然很刺耳,但是對于以后的德行操守是有好處的。商湯因為敢于面對直言忠臣而昌盛起來,夏桀因為阿諛奉承而失掉了天下。要是國君沒有敢于直諫的大臣,父親沒有敢于爭辯的兒子,兄長沒有能和他爭論的弟兄,普通人沒有敢于挑刺的朋友的話,看起來像是沒有任何過錯,實則就是有錯的。所以我說:‘國君的錯,大臣能夠直諫;父親的錯,兒子可以爭辯,兄長的錯,弟弟要糾正,自己的錯,朋友會給你挑刺。’這樣的話國家就沒有亡國之兆,家里就沒有分裂的厄運,父子兄弟就沒有大的過失,自己也不會沒有朋友。

《孔子家語·六本》
子貢問政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得已而去,于期二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無信不立。”

春秋·孔子《論語·顏淵》子貢問怎樣治理國家。孔子說,“糧食充足,軍備充足,老百姓信任統治者。”子貢說:“如果不得不去掉一項,那么在三項中先去掉哪一項呢?”孔子說:“去掉軍備。”子貢說:“如果不得不再去掉一項,那么這兩項中去掉哪一項呢?”孔子說:“去掉糧食。自古以來人總是要死的,如果老百姓對統治者不信任,那么國家就不能存在了。”

《論語·顏淵》
孟武伯問孝,子曰:“父母惟其疾之憂。”

春秋·孔子《論語·為政》孟武伯問孝的含義,孔子說:父母擔憂子女生病,子女應體察父母心,以消其心頭之憂,這就是盡孝。

《論語·為政》
人能弘道,非道弘人。 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·衛靈公》人能夠使道德發揚光大,不是道德使人的才能擴大。人必須首先修養自身、擴充自己、提高自己,才可以把道發揚光大,反過來,以道弘人,用來裝點門面,嘩眾取寵,那就不是真正的君子之所為。這兩者的關系是不可以顛倒的。

《論語·衛靈公》
曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”

春秋·孔子《論語·泰伯》曾子說:“士不可以不弘大剛強而有毅力,因為他責任重大,道路遙遠。把實現仁作為自己的責任,難道還不重大嗎?奮斗終身,死而后已,難道路程還不遙遠嗎?”弘毅:弘,廣大。毅,強毅。

《論語·泰伯》
知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者靜;知者樂,仁者壽。

春秋·孔子《論語》聰明的人喜歡水,仁德的人喜歡山。聰明的人好動,仁德的人恬靜。聰明的人快樂,仁德的人長壽。孔子指出長壽必須建立在高尚的道德基礎上,必須加強個人的思想修養,也就是說健身要先健心,首先做個心懷仁術的人。因為仁者有良好的精神面貌,能調控自己的精神活動,以適應不斷變化的客觀形勢,防止不良因素侵害心身,推遲衰老,活到人類壽命應該達到的限度。知者樂水,是指知者心情愉快,就像流水一樣悠然安詳;仁者樂山,是指仁者就像高山一樣崇高偉大。

《論語》
居下而無憂者,則思不遠,處身而常逸者,則志不廣。庸知其終始乎?

《孔子家語》身居下位而沒有憂慮的人,那么他就想到的事情不會很遠;身心常常處在安逸之中的人,那么他的志向不會遠大。怎么知道他們后來的結果呢?

《孔子家語》
生而知之者上也;學而知之者次也;困而學之又其次也;困而不學,民斯為下矣。 孔子名言

春秋·孔子《論語·季氏》生來就知道的是最上等的;通過學習才知道的是次一等的;遇到困難才學習的又是次一等的;遇到困難仍然不學習的人是最下等的了。

《論語·季氏》
后生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。

春秋·孔子《論語.子罕》年輕人是可怕的,因為怎么能知道他的將來不如我們現在呢?但如果一個人到了四十、五十歲還默默無聞,他也就沒有什么可怕的了。

《論語·子罕》
子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我。

春秋·孔子《論語》孔子杜絕了四種弊病:沒有主觀猜疑,沒有定要實現的期望,沒有固執己見之舉,沒有自私之心。意:同臆,猜想、猜疑。必:必定。固:固執己見。我:這里指自私之心。

《論語》
吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。

春秋·孔子《論語·為政第二》我十五歲立志學習,三十歲學成自立,四十歲能不再迷惑,五十歲能領悟天命,六十歲能聽到忠言逆言都不覺得不順,七十歲能隨心所欲卻都不會越出規矩。

《論語·為政第二》
子夏曰:“小人之過也必文。” 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·子張》子夏說:“小人犯了過錯一定要掩飾。文:掩飾,即掩過自欺。”

《論語·子張》
學而時習之,不亦說乎?

見《論語·學而》載孔子語。時:接時。說(yue悅)通“悅”,高興。奉句大意是:學習新東西,并按一定的時間溫習.不也是一件令人高興的事嗎?此條揭示了掌握知識的一條重要規律。強調學習和復習并重。由于遺忘規律在起作用.某一信息必須反復強化.才能成為永久記憶。“學”而不“習”,舊知識就會淡忘.記憶就會消失。孔子的話實際上是在闡明這一道理。此條文句雖短,但多用虛字,因而富于感情色彩。又因為它出自圣人之口.千百年來被歷代教育工作者奉為經典.家喻戶曉.十分普及。

《論語·學而》
溫故而知新,可以為師矣。

春秋·孔子《論語·衛靈公》溫習學過的知識進而又能從中獲得新的理解與體會,就可憑此做老師了。

《論語·衛靈公》
子張問行。子曰:“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?立則見其參于前也,在輿則見其倚于衡也,夫然后行。”子張書諸紳。

春秋·孔子《論語·衛靈公》子張問怎樣才能到處行得通。孔子說:“說話忠誠守信,做事厚道謹慎,即使到了野蠻落后之域也會暢通無阻。如果說話不忠誠實信,做事不厚道謹慎,即使在本鄉本土,又怎能行得通?站立時,要像這些話就在面前。坐車時,要像這些話就刻在車轅橫木上,這樣就處處行得通。”子張把這些話寫在自己腰間的大帶上。

《論語·衛靈公》
孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴。五者備矣,然后能事其親。 孔子名言

《紀孝·行章》日常在家里的時候,要盡恭敬的孝心,早晚要問候請安,一日三餐,還有以外的飲食,都要敬意,不可有些怠慢。 養親的時候,須要和樂的心情,時常現出和顏悅色,言笑承歡,使父母沒有感到不安。 父母患病須要盡那憂慮的心。 求醫診治,以祈早日痊愈,如果還沒見效的話,必要繼續就醫,不可放任才好。 萬一不幸父母死亡的時候,當然盡著哀悼的心,悲痛哭泣,遵禮治喪,適合自己的力量。至于死后的祭祀,要盡人子女思慕父母的心,莊嚴肅靜,回想父母生前容貌,宛然如在其上。以上五件,如果都能做到,方才可以叫做能夠奉祀雙親啊。

《紀孝·行章》
曾子曰:“君子以文會友,以友輔仁。”

春秋·孔子《論語·顏淵》曾子說:“真正的君子用道義去交朋友,通過交友輔助仁德。”以文會友:南大師認為,“文”包括了文化思想。以文會友實際上是以道義而結交朋友。

《論語·顏淵》
君子以當仁不讓。

春秋·孔子《論語》君子在仁德或者大是大非面前,是不能忍讓的。

《論語》
與朋友交,言而有信。

春秋·孔子《論語·學而》同朋友交往,說話(要)誠實、恪守信用。交朋友的時候,要守信用、重承諾。不能夠說話不算話。

《論語·學而》
子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之。” 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·為政》孔子說:“(周君)以道德教化來治理政事,就會像北極星那樣,自己居于一定的方位,而群星都會環繞在它的周圍。”為政以德:以,用的意思。此句是說統治者應以道德進行統治,即“德治”。北辰:北極星。所:處所,位置。共:同拱,環繞的意思。

《論語·為政》
子曰:“有德者必有言,有言者不必有德。仁者必有勇,勇者不必有仁。”

春秋·孔子《論語 ·憲問》孔子說:“有德行的人一定有善言,有善言的人不一定有德行。有仁德的人一定有勇氣,有勇氣的人不一定有仁德。”理解:一個人有德行,有修養,就一定會有好的言論、好的著作傳世,可是反過來,一個有好的言論、好的著作傳世的人卻不一定就很有道德、修養。勇和仁的關系也一樣。一個有仁德的人一定有勇氣,這種勇氣是指大智大勇,而不是打架斗狠的匹夫之勇。反過來說,一個有勇氣的人卻不一定有仁德。

《論語·憲問》
芝蘭生于幽林,不以無人而不芳;君子修道立德,不為窮困而改節。

《孔子家語》蘭花生長在冷清偏遠的山谷之中,卻不因缺少他人的觀賞而停止芬芳開放,品德高尚的人修生立人,不會因窮苦的境遇而改變自己高尚的品節。句子主要以蘭花不因無人賞識而停止開放的高尚來類比君子也應如蘭花,保持高尚情操,即使面對窮困也不會動搖自我的崇高品性,告誡人們要堅持潔身自好,不應隨波逐流,丟了氣節。芝蘭:蘭花,幽谷:偏遠清幽的山谷,不以:不因為,節:品節,氣節。

《孔子家語》
志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。

春秋·孔子《論語·衛靈公》志士仁人不因貪生怕死而損害仁德,他們總是寧可犧牲性命來成全仁德。后泛指為了維護正義事業而舍棄自己的生命。無:指不應該;有:指應該。殺身以成仁:犧牲生命以成全仁德。成:成全;仁:仁愛,儒家道德的最高標準。

《論語·衛靈公》
知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。 孔子名言

春秋·孔子《論語·子罕》真正有智慧的人,什么事情一到手上,就清楚了,不會迷惑。真正有仁心的人,不會受環 境動搖,沒有憂煩。真正大勇的人,沒有什么可怕的。"知者不惑"的"知"通"智",也等于佛學中智慧的"智",而不是聰明。孔子告訴我們,一個人要達成完美的人格修養,重要的有三點,缺一不可。

《論語·子罕》
孟氏使陽膚為士師,問于曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。”

《論語·子張》孟氏任命陽膚做典獄官,陽膚向曾子請教。曾子說:“在上位的人離開了正道,百姓早就離心離德了。你如果能弄清他們的情況,就應當憐憫他們,而不要自鳴得意。” 曾子同情犯罪者的心情是可以理解的,也具備樸素的人道關懷的精神,只是不能以執政者無道為理由而藐視對法律的尊嚴。他告訴我們要正確對待別人,而不要像觀火一樣。

《論語·子張》
割雞焉用牛刀。

春秋·孔子《論語·陽貨》。焉:哪里。本句大意是:殺雞哪里用得著牛刀!牛刀用來宰牛,而雞乃小禽,故殺雞不必動用牛刀。此句比喻辦小事不必花太力氣,或大材不應小用。也有以“割”作“殺”的。

《論語·陽貨》
食不厭精,膾不厭細。

春秋·孔子《論語·鄉黨》。厭:滿足,食不厭精,指米春得越細越好。膾(Kuài快):切細的魚、肉。這兩句大意是:糧食不嫌春得精,魚肉不嫌切得細。原文是記述孔于拘于禮儀,比較講究飲食。現多用來諷刺一些生活奢侈,貪錄享受,或形容一些人挑剔食物,講究吃喝。

《論語·鄉黨》
鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·泰怕》這幾句大意是:鳥將要死的時候,它的叫聲是悲哀的;人將要死的時候,他說出的話是善良的。人將死的時候,其心境是很復雜和微妙的,一般都會對人世和人生表現出無限的依戀,在悲哀之余,會覺得自己對他人的關心太少了,甚而也會對過去自己做過的一些錯事感到后悔,對別人過去對自己的不恭表示寬容等等,不一而足,故其言也善。這幾句以“鳥之將死,其鳴也哀”比興,喻指人之將死時的這一心理狀志,準確地表達出一般的人性,所以成為千古名句。這種以物喻人的手法值得借鑒,后人也多用這幾句來表達將死之人在臨終之前的善囑,或用“鳥之將死,其鳴也哀”表達將死之人臨終前的悲哀之情。

《論語·泰怕》
禮之用,和為貴。

春秋·孔子《論語·學而》。和:平和適中,事事恰到好處。本句大意是:禮的作用,以遇事處理得恰當、適中為可貴。這是孔子弟子有若說的話。孔于曾說過:“中庸之為德也,其至矣乎“(《論語·癱也》),意思是:中庸之道,應該是最高的道德標準了。儒家講究中庸,即處理大事小事都要不偏不倚,不過分也無不及,恰到好處。所以有若說:“~。”現在人們在處理人際關系時,常用“和為貴”表示要講團結,講友誼,以和氣為重。有時也貶稱在原則斗爭中搞調和折衷為“和為貴”。

《論語·學而》
過也,人皆見之;更也,人皆仰之。

春秋·孔子《論語·子張》載子貢語。君子:這里主要指在上位的人。食:同“蝕”。仰:仰望。這幾句大意是:君子的過失,就像日蝕月蝕:有丁過錯,人人都能見到;改正以后,人人也都可以仰望著,看得清清楚楚。于貢在這里以日月之蝕比喻君子的過失,取其不論改正與否,人人皆得而見的意思,十分確切。有了過錯,就像日月被遮掩,人人都能見其黯然失色;改了過錯,猶如日月復明,人人也都能看到它的萬丈光芒。因此,遮蓋錯誤猶如掩耳盜鈴,十分愚蠢;而一有錯誤就灰心喪氣,也大可不必。~幾句可用以勸告犯了錯誤的人正視自己的過錯,并勇于改正,這對當政者特別有借鑒意義。

《論語·子張》
往者不可諫,來者猶可追。

春秋·孔子《論語·微子》載楚狂接輿語。往者:過擊的事。諫:勸阻,挽回。采者:未來的歲月。追:追趕。這兩句大意是:過去的事情已經無法挽回,未來的歲月還可以迎頭趕上。這兩句可用以勸告人們不要沉溺于對以往錯誤的追悔,而要目光向前,用新的面貌去迎接新的生活。晉陶淵明《歸去來兮辭》中“梧已往之不諫,知來者之可追;實迷途其未遠,覺今是而昨非”之句即由此而來。君子之過也,如日月之食焉:過也,

《論語·微子》
不遷怒,不貳過。 孔子名言

春秋·孔子《論語·雍也》載孔子語。遷怒:轉移怒氣。貳(èr二):“二”的大寫,這里是重復的意思。這兩句大意是:不轉移自己的怒氣,不重犯同樣的錯誤。這是孔子贊揚他最得意的弟子顏回的話。當時,魯哀公詢問孔予他的弟子中誰最愛好學習,孔子回答說:“有顏回者好學,~,不幸短命死矣。今也則無,未聞好學者也”,可見孔子把~當作“好學”的標志,而且認為一般人很難達到。所謂“不遷怒”,是指不亂發脾氣;“不貳過”,是指同樣的錯誤不犯第二次。今天仍可以此作為自我修養的要求,特別是“不貳過”,如能做到,受益無窮。

《論語·雍也》
過則勿憚改。

春秋·孔子《論語·學而》載孔子語。憚(dàn旦):害怕。本句大意是:有了過錯不要怕改正。正因為人不能無過,所以古人對改過諄諄教導,這些有益的古訓,后人自應牢記。

《論語·學而》
君子有三戒:少之時,血氣來定,戒之在色;及其壯也,血氣方副,戒之在斗;及其老也.血氣既衰,戒之在得。

春秋·孔子《論語·季氏》。戒:戒備,防止。得:貪得。這幾句大意是:君子有三件事必須戒備:年步的時候.精血沒有穩定.要戒備女色;到壯年時.精血正旺盛.性情正剛烈,要防止與人爭斗;到年老的時候,精血已經衰蝎,要防止貪心。少年之時,正是長身體的時候t正藹里營養精血,這時要防止女色,以免耗損精力.影響身體的正常發育;壯年之時.精血旺盛,性情剛烈,爭強好勝之心正盛.要防止與人爭斗,以免不慎傷己或傷人,鑄成大錯;老年之時,精力很不充足,要防止貪得,以免力不從心,勞神傷體,損害晚節。這三戒針對的都是人的一生三個主要時期由于生理方面的特點而極易犯的錯誤,必須注意戒備。這幾句可用于闡述人生必須戒備的有關身體和性情方面的問題。

《論語·季氏》
君子固窮,小人窮斯濫矣。

春秋·孔子《論語·衛靈公》。固窮:固守其窮。濫:胡作非為。進兩句大意是:君子不因窮困而改變其操守,小人窮困了就會胡作非為。~二句以對比的方式寫出面對窮困的兩種不同的態度:或是固守其窮.不以此改變其追求、理想、信仰、操守,決不拿原則作改變處境的變換條件;或是不肯固守其窮,為改變處境而不惜賣身變節.投靠權貴,甚至為虎作倀。后一種人根本沒有信仰,沒有道德,他們貪求物欲,“有乳就是娘”.孔子斥之為小人,極為準確。可以此二句說明面對“窮”有兩種不同的態度.勸勉青年應經得住。窮”的考驗,

《論語·衛靈公》
以直報怨,以德報德。 孔子經典語錄

春秋·孔子《論語·憲問》。直:公平正直。怨:怨恨。德:恩惠。這兩句大意是:拿公平正直來回答怨恨,拿恩惠來酬等恩惠。這是有人用當時社會上流行的“以德報怨”的話同孔子應談怎樣認識時孔子回答的一番話.表現了儒家的中庸思想。現在人們還常用“以德報怨”、“以怨報德”、。以德報德”、“以怨報怨”等語,分別表示不記前仇、思將仇報、知恩報恩、以牙還牙等思想。

《論語·憲問》
君子成人之美.不成人之惡。

春秋·孔子《論語·顏淵》。這兩句大意是:有道德的人應該成全別人的好事,不應該促成別人的壞事。此二句反映了我們古老淳樸的道德觀念。在孔于看來,凡是別人的好事,均應竭力成全之,不管與自己有無關系,而決不能促使別人作壞事,走上犯法的道路。~反映了孔子心地善良,淳厚樸實,舊時多用以勸人做善事。

《論語·顏淵》
朝聞道,夕死可矣。

春秋·孔子《論語·里仁》。朝(zhāo招):早晨。聞:聽說.這里是學到、懂得的意思。道:泛指真理、知識、學同等。這兩句大意是:只要在早晨學到一些真知灼見,晚上就死去都可以。這兩句主要強調人應當活到老,學到老,永遠不斷地追求真理,充實自己。如果真正能學到一些東西,那么即使朝聞夕死,也心安理得.并不感到遺憾。本名句已概括為“朝聞夕死”的成語.用以論述人應當終生堅持不懈地學習,或用于反映自我修養的迫切心情。

《論語·里仁》

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